حكمت النوايسة في (شجر الأربعين: بين فقد الذي كان واشتهاء الذي لم يكن

(ثقافات)

حكمت النوايسة في (شجر الأربعين ) :

( بين فقد الذي كان واشتهاء الذي لم يكن )

* أحمد الكناني

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

منذ إهداء ديوانه ( شجر الأربعين ) : (( إلى سمية كلما اقتربت وابتعد التأويل )) يضعنا حكمت النوايسة في ضدية من شأنها أن تساهم في فهم ما يريد قوله، فالاقتراب من موضوع المعرفة يعني حتمية الوصول إلى المعرفة وبالتالي فلا ضرورة للتأويل ما دمنا قد ملكنا أن نعرف. وما يهمنا هنا هو اتجاه الخطاب في قصيدة النوايسة إلى المعرفة في وقت تذهب فيه نصوص مجايليه غالباً إلى الذات العارفة، ومن هنا فالقصيدة عند حكمت ذاهبة إلى الجوهر في حين تذهب معظم قصائد مجايليه إلى الأعراض كما أنها ناتج لمراقبة موضوع المعرفة من حيث ما فيه من شعرية أصيلة وليست ناتجاً لرأي العارف/ الرائي الذي يقولها دون أدنى رغبة في إعطائها فرصة البوح أو الإيحاء ، ولذا جاءت قصائد النوايسة مشحونة بالفكرة لا بزوائدها ولعل حكمت أحد الشعراء الذين ما زالوا يصرون على الإيمان بجدوى القصيدة فكرياً واجتماعياً وسياسياً في وقت ذهب فيه الكثيرون بالقصيدة إلى مهاترات الشكل بعيداً عن أهمية المضمون .

ولعل سعي النوايسة إلى استكناه الأشياء ومحاولة عبورها يؤكد ما ذهبنا إليه من إعلاء شأن الفكرة في عالمه الشعري ، فهي فكرة لا تستحق الذكر إلّا إذا حقّقت فعلها البنائيّ الذي قد يكون محاولة لإعلاء شأن الأمة التي تخلت ذواتها عن قيمها ودورها فصارت هي المشتهاة في عالم النوايسة الشعري الذي يتأسس بين فقدَين هائلين ومؤثرَين وعاملَين بنشاط على مستوى فردي وعام : فقْد الذي كان وما كان ينبغي أن يُفقد ، وفقد الذي لم يكن ويٌشتهى أن يوجَد . وما بين هذين الفقدَين تقع قصيدة حكمت دائماً .

ومن هنا يبدو حكمت قارئاً مدهشاً لخزانة التاريخ لعلّه يخرج بتعويض مقنع عن( فقْد الذي كان ) فتراه موجوداً هناك يحلم بالتغيير رغم قلة الحواريّين وصعوبة الحلم ، وهذا ما يسوّغ اجتهاد الشاعر وفاعليته لتعبئة هذا الفقد وتأثيث هذا الخواء بقصائده .

ففي قصيدة ( الجوديّ في عين القصيدة ) والتي تنبني على تبشير بالتغيير وإمكانية لحدوث المُشتهى في سياق حلميّ يتكئ على رؤيا قائمة على حسن توظيف النصّ التاريخي ( الأثر ) – وهو هنا قصة نوح – في هذه القصيدة يتلاقى خطاب النصّ الأثر وخطاب النصّ المتأثّر / القصيدة ويعملان معاً في إنتاج القصيدة ، فالنوايسة يأخذ من خطاب الأثر ما يؤيّد نظرته الثاقبة في قراءة الواقع الحالي ويجعله بمثابة التوصيف الذي ينطلق منه إلى غاية النصّ المنتَج / القصيدة التي لا تختلف عن غاية الأثر من حيث اشتهاء كليهما إلى التغيير والسعي إلى إحداثه . وهكذا فالقصيدة تمثّل خلاصاً لواقع غير مرغوب فيه مثلما تمثّل رؤيا حدسيّة لشاعر يستعين بعين قصيدته لرؤية الخلاص ، في حين كان الخلاص في النصّ الأثر لا يمثّل رؤيا قائمة على الحدوس ، بل إنها يقين ناتج عن امتثال لمشيئة فاعلة لا شكّ في فعلها . إنّ الربط بين الخلاص في النصّين يعطي للنصّ المتأثّر مكانة متعالية تتأتى من كون الخلاص فيه قائماً على الحدس الذي ينبئ عن مقدرة عالية في قراءة السائد ، يقول الشاعر :

(( هي ذي فراشاتي أطيرّها على زهر اليقين

تجيئني النسمات هادئة

وأحمل ريشتي للحقل ، تحسدني الخلائق

أرسم المجداف والمرساة في دعةٍ

تمرّ بي الخلائق يبسمون وأبتسم

عتبٌ يحيّر ريشتي شيئاً

عيناك تبحث عنك في فلكي

وتبسم إذ ترى الجوديّ في عين القصيدة

فوقه الشمس الضّحوك ))

ولعلّ رغبة الفراشات الفطرية بالمعرفة مدعومة هنا بيقين الشاعر، مثلما توحي التراكيب المستعارة من معجم الهدوء ( أرسم- في دعة- يبسمون – أبتسم ) بتأمل قائم على تيقظ وانتباه بشكل يضمن رؤية

( الجودي ) يقيناً ، بل إن الرؤية قد ضمّنت بمحّدد لفظي هو وجود ( فوقه الشمس الضحوك )

وهذا يعطي للجودي الذي يحدس الشاعر بوجوده وجوداً حقيقياً وفعلياً .

ومثل هذا يفعل النوايسة في قصيدة ( صديقي النبطيّ أنا ) حين يصبح المنتَج الذي أنتجه النبطيّ ليستقرّ أصلاً مهدّداً بالمحو والضياع تماماً كقصيدة الشاعر التي تحلم بالخلود ويسعى الكثيرون لإسقاطها في الزائل ، ومن هنا كان هذا التلاقي إلى درجة التماهي بين خطاب النبطيّ الذي أحسن النوايسة قراءته عبر منتجه البتراء وبين خطاب الشاعر/ القصيدة، وهذا ما يسوّغ التركيز على عذابات النبطيّ بشكل يكاد يحيّد عذابات الشاعر انطلاقاً من أنّ التلقّي المفترَض لكلا المنتجَين ( البتراء والقصيدة ) لم يحدث أو لنقل لم يتحقّق بالدرجة التي يحلم بها النبطيّ / الشاعر .

يقول الشاعر :

(( صديقي ، يحبّ الطّبيعة ، لكنّها روّعته

بحرباء أثوابها

فمضى تاركاً نارها في هشيم الحياة.

صديقي، جريءٌ

ولكنها دورة

للزوابع

ترفع أيّ الخفاف الأخفّ

كانت أنامله معولاً

ثقلَت فاستقرّ

يخطّ على حجر ظلّه السرمديّ

صديقي ، جميل ولكن في يده

النبطيّة قسوة إزميله

إذ يشكّل من حجرٍ معبداً للجمال ))

ولعلنا نلاحظ هنا مقدار حضور النبطي على حساب غياب الشاعر ، وهو حضور مقصود بل إنه في صالح بناء قصيدة النوايسة التي تسعى إلى تخليد إنسانية النبطي بنفس الدرجة التي تم فيها تخليد منتجه

( البتراء ) مثلما تسعى ضمنياً إلى تخليد إنسانية الشاعر عبر تخليدها لنصّه وعبر تخليدها للنبطيّ ، وهذا ما انتبه إليه النوايسة حين بدأ يتحدث عن نفسه كمشترك لغوياً – وليس ضمنياً – مع النبطيّ :

(( صديقي وفيّ

يقاسمني وقفتي في المدائن

أسأل عني حروفي التي

هدّها الارتحال

صديقي يقاسمني الانشغال

بتشكيل قافية

لا تخرّ الأغاني إذا لكزتها الزوابع

لكنها تستقرّ ))

ولعلّ التماهي بين النبطيّ و الشاعر قد وصل إلى درجة عالية من خلال وصف منتج الشاعر بأوصاف من معجم منتج النبطيّ كقوله ( حروفي التي هدّها الارتحال ) وكأن الحروف بناء يُهَدّ وقوله ( قافية لا تخرّ الأغاني إذا لكزتها الزوابع ) وكأن الحروف تتعرض كالبناء لعوامل التعرية ، ومثل هذا يمارسه النوايسة عكسياً حين يقول :

(( كان ينقش أعشاشها

في الصخور حروفاً

ويغري اشتهاءاتها بالمكان))

فقد أسند إلى النبطيّ عملاً من أعمال الشاعر وهو الكتابة ، بل إن قمة التماهي بينهما تحدث في نهاية النصّ حين يتبادل الشاعر مع النبطيّ الأدوار وكأنّ الشاعر يرى في السعي إلى الخلود مطلباً إنسانياً وغاية وجوديّة وإن كان بأدوات مختلفة :

(( رأيت سماءً تكركر بالغيم

ثمّ سحبتُ يدي

فإذا حجرٌ يتدحرج منها

فأنفذْتُهُ نظرةً

وإذا بالرخام يرجعُ وجهَ صديقي ))

وقد كانت النظرة النافذة التي وجّهها النوايسة إلى موروث الأجداد سبباً في ولادة نصّ أخّاذ ، مثلما كان الوعي بالقديم شرفة أطلّ من خلالها إلى وعي جديد تبثّه القصيدة ، ومن هنا فقد تماهى منتج النبطيّ ومنتج الشاعر بشكل أعطى الوجود بل والخلود لكليهما ، ومن هنا أيضاً فالشاعر يتابع دور أسلافه البناة في اتجاه مغاير شكلاً ولكنه مؤتلف مضموناً وغايةً ، ولا يتأتى ذلك إلا من خلال وعي عميق لدى النوايسة في البناء على حضارة مستقرة ثابتة ليضمن لمشروعه/قصيدته البقاء الذي ضمنته الصخور للنبطيّ ، وبناء على ما مضى فإننا نسجل للشاعر إيمانه المدهش بإمكانية التواصل وتحقّقه بين خطاب الأثر ( قصة نوح ، البتراء ) وخطاب المتأثر ( قصيدة الجودي في عين القصيدة ، قصيدة صديقي النبطيّ أنا ) بل وإثبات هذا التحقق في التواصل بشكل يظهر حرصه على قول التجربة الإنسانية بإيمان لا يذهب إلى عزل الخطاب السائد عن سياقه التاريخي وكأن الذات هنا قد حملَت ذوات أسلافها فاستحقّت هذا الحضور الذي لا يتأتى إلا لذات واعية تحسن الحفر في المستقر لتبني على خلفية وعي تفضي بالضرورة إلى وعي جديد .

وهكذا فإن النوايسة يبدو صاحب نزعة إلى افتراض ثبات مستقر يجعله فيما بعد مركزاً لينطلق منه في بناء القصيدة ذات القدرة العالية على النفاذ عبر هذا الثبات ، فكما رأينا كان الأثر في قصة نوح هو الثبات الذي انطلقت من رحمه قصيدة ( الجودي في عين القصيدة ) في حين كانت البتراء منتَج النبطيّ العصيّ على المحو منطلَقاً لبناء قصيدة ( صديقي النبطيّ أنا ) ، وسوف نلاحظ هذه النزعة عند تحليلنا لقصيدة ( رعوية مبررَة ) التي تتخذ من قصائد أخرى مثل ( بوصلة الشيح ) و ( يدي الآن أم دخان القرن ) بمثابة ثوابت أنتجت رؤيا ( الرعويّة ) ، بل إنّ ( يدي أم دخان القرن ) هي الثبات المستقرّ المرفوض الذي أفضى إلى رغبة النوايسة بالنزوع إلى ( الرعوية ) وبرّرَ لها كما سيتضح لاحقاً ، مثلما كانت ( بوصلة الشيح ) بما فيها من وعي بحالة المدينة وخساراتها تعني الخروج على أفق الخسارات وموطنها إلى آفاق رحبة وجغرافيا مختلفة فكانت بمثابة التأسيس الذي قاد إلى ( الرعوية ) وبرّر الاشتياق العالي إليها عند الشاعر .

ولعل ما يلفت الانتباه في قصيدة ( بوصلة الشيح ) ذلك الوصف عالي الوتيرة لجوانية المدينة التي تقوم على المحو وعدم الاستقرار في مقابل وصف منخفض الوتيرة يأتي على شكل استعادة للبداوة / البادية حيث الشعور بالثبات والرغبة في حراسة السائد – الذي أثبت جدواه – هي التي قادت على كل هذا الفقد الذي لا يعني هنا الاكتفاء باجترار الذكرى بل إنه كما سنرى فعل تحريضيّ على الحياة .

ولعلنا نخلص من قراءتنا لبوصلة الشيح إلى خلاصتين :

1- خلاصة القراءة الواقعية للمدينة والتي تكمن في قول الشاعر :