قراءة في كتاب الاستشراق لسعيد: عالم واحد قابل للقسمة

  (ثقافات)  

 قراءة في كتاب الاستشراق لسعيد: عالم واحد قابل للقسمة

مراجعة: توماس م. غرين*

ترجمة: محمد نور النعيمي**

يمكن وصف الموضوع الأساسي لكتاب البروفيسور إدوارد سعيد، الاستشراق، بقوة النشاط البحثي على الرغم من أن هذه المقولة، كما نوقشت هنا، قد لا تريح العديد من القراء الأكاديميين. فالاستشراق كان وما يزال فرعاً من فروع الدراسة التي أُصيبت مناهجها وفرضياتها المستخدمة بعدوى فهمِ الغرب لآسيا وشمالِ أفريقيا، وأثَّرت تلك العدوى تبعاً لذلك بكل أشكال الاتصال، بما في ذلك أشكال الاتصال السياحية والصحافية والعسكرية والتجارية. فالمستشرق كان قد أدلى كعادته برأي مُعَمَّمٍ عن “الشرق” (وكان مصطلح “الشرق” يفرض تجانسَ اختلافات كثيرة) ملؤه التعالي والتلاعب الماكر في الحقائق والارتكاز على النص، وهو رأيٌ بعيدٌ عن الواقع الإنساني، مدعومٌ بيقين كافٍ ناجم عن التفوق الأوروبي، ومشوبٌ بتصنيفات الفكر الغربي. فعلى الرغم من التوقع المسبق لوجود مثل هذا الرأي الاستشراقي عبر التاريخ الأوروبي عند شخصيات متنوعة مثل إسخيلوس Aeschylus ودانتي Dante ودي هربيلوت دي مولينفيل d’Herbelot de Molainville من أواخر القرن السابع عشر، فإنَّ حركة الاستشراق الحديثة بدأت مع سلفستر دي ساسي Silvester de Sacy في أوائل القرن التاسع عشر ومع الدراسات الفرنسية المنتظمة لمصر التي أمر بها نابليون Napoleon. إن نوع السلطة التي لا تأخذ مشاعر الآخرين بالحسبان والممزوجة بالعداء وحتى بالاحتقار الذي يمكن رؤيته في الاستشراق المبكر، حسب رأي سعيد قد تحجَّر عبر مجموعة من القوانين التي لا يرقى إليها الشك لتُسَوِّغ كلَّ أشكال الاستغلال. فالحقيقة السائدة في نهاية القرن الماضي هي أن “كل أوروبي كان بالنتيجة عنصرياً وإمبريالياً، وبصورة كلية تقريباً متمركزاً عرقياً في كل ما يقوله عن الشرق”.

إنّ قراءة الأعمال التي أنتجها مثل هذا الموقف يعني أنّك تتعلم منها أكثر حول الغرب من تعلمك حول الشرق، على الرغم من أنّ العلماء قد نجحوا أحياناً في إلقاء بعض الضوء على التاريخ واللغات والثقافة الشرقية. وعلاوة على ذلك فإنّ حقد التمركز العرقي الاستشراقي ما يزال يُسمِّم حتى اليوم المواقف الأكاديمية والشعبية العامة منها والخاصة بطرق يوثقها سعيد بتفصيل تام.

إنّ جدل سعيد مقلق لأنّه في واقع الأمر مكتوبٌ بذكاء وسعة معرفة وحماسة، ولأنّه ببساطة يُعَدُّ مختارات مقتطفة من ملاحظات وتحليلات و “تفاسير” أوروبية متغطرسة عن ثقافاتٍ غيرِ أوروبية، ثم إنّ قراءة كتابه هذا تُشكِّل قراءةً مؤلمة. وبعد سعيد سيصبح من العسير على الباحثين حتى في أكثر فروع المعرفة تعقيداً أن يتعاموا عن المضامين السياسية للمبادئ التي يتبنونها في أعمالهم. فعلى سبيل المثال سيمعن مدرِّس الأدب النظر ملياً بافتراضات “الأدب العالمي” الممَثَّلة بمعظم الكتب المدرسية المخصصة لذلك الحقل الواسع، أو أنه سينساق على مستوى التأويل النصي إلى التفكير في الكيفية التي تقي فيها القراءة الحديثة الساخرة لكِتاب الـ يوتوبيا Utopia القارئَ البرجوازيَ من الشيوعية المبكرة عند مور More. ومع ذلك فإنّه من الخطأ اعتبار جدل سعيد برغم إلحاحه وعلمه جدلاً موضوعياً واضحاً نازعاً الغموض عن موضوعه. فمؤلفه عربي فلسطيني قد عانى شخصياً من الإجحاف الغربي مما جعل غضبه يُلهِب تحليله وفي بعض الأحيان يجعله ضبابياً. إنَّ تفحصاً موضوعياً [لكتاب] “الاستشراق” قد يكون شيئاً مفيداً إذا ما حصل ولكن ما نحصل عليه، كما في حالة سعيد، هو نتاج ملتهب من الصراع الثقافي ودلالة على تسببه في الشقاق وحتى يمكن اعتباره مثالاً مضاداً من أمثلة سوء الفهم.

والمفارقات المتضمّنة في إعطاء الكتاب أمثلةً غيرَ عارِفة بمقولته جديرة بإمعان النظر فيها لأنها تُعمِّق وتعقِّد المشكلة الأساسية التي يُبَسِّطها غضب المؤلف. بدايةً، ثمة مفارقة متأصلة في استخدامه للتصنيفات الاستشراقية المزعومة ثم زللـه ووقوعه في مطب الإشارات المعَمِّمَة عن “الشرق” و “العرب”؛ فعلى الرغم من أنه يرثى للتعارض الثنائي “الصارم” بين “لنا” و”لهم” وبين السيد والمسود وبين أعراق متقدمة وأخرى متخلفة، فإنه ذاته يرتد ليسقط في فخ تلك التعارضات عندما يشير في بعض المناسبات إلى حقائق تاريخية يُفترَضُ أنها بعيدة عن التشويه. “لقد سيطر الإسلام خلال أوج قوته السياسية والعسكرية من القرن الثامن إلى القرن السادس عشر على كل من الشرق والغرب ومن ثم تحرك مركز القوة غرباً والآن في أواخر القرن العشرين يبدو أن ذلك المركز يعود ثانية باتجاه الشرق”. إن وصف الإمبراطورية العثمانية بــ “المريض الميؤوس من حالته” في أواخر القرن التاسع عشر هو وصف يمكن أن يثير امتعاضاً كبيراً لو أن أوروبياً تفوَّه به عن بلد إسلامي. إنّ النزعة الأوروبية لتشويه ما تظن أنها تراه يجد صورة مشابهة له في إعادة صياغة سعيد الاختزالية لشواهده الاستشراقية العديدة التي تشكل في حد ذاتها إداناتٍ دامغةً بما فيه الكفاية. لقد كتب أحد العلماء الإنكليز عن الحضارة الإسلامية قائلاً: “إنه من الخطأ افتراض أن المشاعر الدينية الأصيلة تكمن في صميم كل شيء يسوِّغ نفسه باتخاذه شكلاً دينياً”. يصبح هذا القول عند إعادة صياغته “بعبارة أخرى كلُ المسلمين منافقون بالضرورة”. ثم ما زال ثمة مفارقة أخرى تكمن في الميل الضمني وغير المقصود والواثق من نفسه لاختزال استقلالية الثقافة العربية المعاصرة. إن سعيداً يكتب بشكل بليغ عن القيم التجارية المذلَّة وعن الصور الرائجة عن الشرق التي يبثها باحثو الجامعات ووسائل الإعلام الأمريكية، قائلاً: “الشرق الحديث … يشارك في شرْقنة ذاته”. لكن تبدو النتيجة الطبيعية الغريبة لهذا الشرح وكأن مضمونها هو أن الغربيين يمكن أن يَختَزِلوا ولاء الآخرين الإثني إذا ما اختاروا ذلك. والسؤال الذي يطرحه سعيد حول ما إذا كانت التصنيفات العرقية والدينية هي “تعريفات مفيدة للتجربة الإنسانية”، يُطرَحُ وكأنّ حركة القومية العربية هي في أساسها نتيجة لشارع ماديسون Madison أو لــــ تاريخ كامبريدج عن الإسلام. “ومن غير المهم كثيراً في فهم السياسة المعاصرة أن تعرف أن x أو y محرومان بطرق معينة ملموسة جداً، أو أنهما مسلمان أو يهوديّان؟”، ومهما يكن الجواب عن هذا السؤال، فإنه من الواضح والمهم للكثير من المسلمين اليوم، أنهم مسلمون. وإذا افترضنا أن هذا الأمر ما هو إلا تلفيق غربي أساساً، فإن ذلك يعني أنه انعكاس للوعي الذاتي الإسلامي الذي لن يشعر من أجله قادة جامعة الدول العربية، من بين الآخرين، بالامتنان.

ربما كان مسموحاً بدرجة من التحيز لأي مُجادِل أن يشعر بثقل الرأي المضاد له غير أنه إذا ما أصبح هذا التحيز مقحماً جداً فإنه يفقد قوته. إن سعيداً يتجاهل الغربيين المنصفين للشعوب غير الأوروبية أمثال أندريه مالروAndre Malraux  وفرناند بروديل Fernand Braudel ، وهو يستشهد بــــــ كونراد Conrad   و أورويل Orwel   و  آي. ا. ريتشارد I.A.Richard ليدعم محاجته، ولكنه يخفق في شرح كيفية إفلات هؤلاء الرجال من مرض الاجحاف الممَثَّل على أنه عالمي. (والمحيِّر أكثر هو أنه حذف ليفي شترواس Levi – Straussمن قائمة منتقصي قدر الإسلام مع أن المرء يتوقع أن يحتل مؤلف “مدارات حزينة Tristes Tropique” مكاناً بارزاً في تلك القائمة). ولكن بعضاً من أغنى صفحات كتاب سعيد هي الصفحات المكرسة لـ نرفال Nerval   وفلوبيرFlaubert ؛ ففي هذه الصفحات يَبْرُزُ سعيد بشكل خاطف ناقداً أدبياً وموهوباً محايداً، ولهذا السبب فإن نوعاً من التوتر ينشأ بين صدق القارئ وسخط الغريب. ولكن القارئ يخسر منذ البداية في التعامل مع دانتي، فيما يشبه مثالاً من كتاب مدرسي لتأويل ينطوي على مفارقة تاريخية، إذ يكتب سعيد: “ويُثَبِّتُ (دانتي) محمداً وصلاح الدين وابن رشد وابن سينا في نظام كوني رؤيوي – يُثَبَّتون ويُسَجَّون ويؤطّرون ويُسجنون دون النظر إلى أي شيء سوى وظيفتهم الأدائية”، وإذا ما حُبِسَت الشخصيات المسيحية أيضاً ضمن دوائرها في الجحيم inferno فهذا لا يخفف من ذنوب الوثنيين. إن جزءاً من اهتمام الكوميديا [الإلهية] Commedia  يكمن بالطبع في الطرائق التي تَسْلك فيها الهوية الفردية أقرب السبل إلى فروع الرسوم التخطيطية. فصلاح الدين الذي يوضع في اليمبوس *** Limbo مع بعض الأفاضل من الوثنيين حيث يُمنَحُ كرامةً فرديةً وتعاطفاً بسبب عزلته عندما يـُنادى عليه بالاسم مع مجموعة من الأبطال الرومانيين الأسطوريين ولكنه يبقى معزولاً جسدياً في جهةٍ يُعطي سياقُها  [لهذه] العزلة رنيناً درامياً هائلاً عندما يلمِح دانتي قائلاً: (رأيت صلاح الدين وحيداً منزوياً).  فالمرء لا يمكنه أن يتوقع تنازل دانتي عن أسطورته المسيحية “المتمركزة عرقياً” ولا أن يتنازل شاتو بريان Chateaubriand عن غروره الرؤيوي الذي خلق منه كاتباً عظيماً وهي الأشياء التي قام سعيد باستنكارها بوصفها عمىً عن حقيقة الآخريّة otherness.

ومهما كان الإجحاف عرضياً من المفيد مُراجَعَة التلاعب الطويل والفاقد للمصداقية بالشرق الأدنى وتفتيته لتشريح الاستعارات البالية وكشف التعصب الخفي. غير أن سعيداً يخفق في توضيح مقولته الرئيسة وجذور هذا الإخفاق تكمن أساساً في عدم قدرته على تقديم نظرية للتفاهم عبر الثقافات. فعلى الرغم من أنه يُقِرُّ على الدوام بحتمية تمثيلات بُنى الغريب exotic وضرورة “تهجينه domestication” فإن عبء نقده يفترض مسبقاً أن موضوع الغريب أو تعددية مواضيعه كانت تنتظر من يكتشفها منذ آلاف السنين. إن الإبستمولوجيا الإشكالية لهذا الفعل لم تُقَس على نحو كامل أبداً ويعترف سعيد في مقدمة كتابه بأن كتابه أخفق في أن يسأل: كيف سيكون “المنظور غير المتلاعب” غير أنه يفترض بوضوح أن ذلك المنظور يمكن إيجاده، فهو يكتب قائلاً: “لأن تبحث في الاستشراق عن شعور مفعم بالحياة نابع من الواقع الإنساني وحتى الاجتماعي للشرقي لهو بحث لا طائل منه”. فثمة سذاجة في هذا التصور لواقع بسيط ممكن إدراكه من قِبل الأجنبي وهذه السذاجة هي التي تسلب اتهام سعيد من القوة التي كان من الممكن أن يحققها.

 وينبغي ألا يكون من باب الاتهام في شيء أن يرى الغربيُ الشرقيَ من خلال “مظهر من مظاهر الغرب” إذ إنه ما من حيلة أخرى بيد الغربي، وما يمكن أن يُطالَب به الغربي هو أن يكون منظوره وأسطورته وبنيته مرنة ومنفتحة ومطَّلِعة ومبدية الاحترام. ولكن في التحليل النهائي يجب أن يكون ذلك مشوباً بالتمركز العرقي، فأن تطلب منه أن يكون غير ذلك هو أنك تنصب له فخاً. إذ ليس ثمة وهمٌ أكثرُ خطراً من سراب الموضوعية، فالكثير من هذه السطور ذاتها تسعى إلى البرهنة على ذلك. والإيمان بالإدراك “الطبيعي” والعفوي للمجهول وغير الملوث بتجربة ماضية أو خيال إبداعي هو خرافة تحجب وضوح هذا العمل الشجاع والقوي.

العنوان الأصلي : عالم واحد قابل للقسمة، وتمت إضافة “قراءة في كتاب الاستشراق لسعيد” من قبل المحرر لغايات النشر الصحفي

* – توماس م. غرين: أكاديمي أمريكي مختص بالأدب المقارن وشعر عصر النهضة والنقد الأدبي. درَّس في جامعة Yale قرابة خمسة قرون ومراجعته لكتاب سعيد، الاستشراق، منشورة على الموقع التالي:

– Thomas M. “One World, Divisible.”, American Anthropologist, Yale Review (Summer 577-581).

** – (من أرشيف محمد نور النعيمي) أكاديمي ومترجم سوري.

***  اليمبوس : الأعراف، موطن الأرواح التي تُحرَمُ من دخول الجنة لغير ذنب اقترفته ( كأرواح الأطفال غير المعمدين ). هذا في المفهوم المسيحي، أما في الإسلام ، الأعراف جبل بين الجنة والنار (انظر منير البعلبكي ، قاموس المورد الكبير ، بيروت دار العلم للملايين 1990) ص 530.  المترجم