لويز إردريك تفوز بجائزة ديتون الأدبية الأميركية للسلام

تضاف الجائزة إلى صف طويل من الجوائز تقلدتها إردريك كجائزة سو كوفمان من الأكاديمية والمعهد الأميركيين للفنون والآداب وجائزة اتحاد كليات البحيرات العظمى وجائزة الكتاب الأميريكي من مؤسسة “ماقبل كولومبوس”.

ترمي جوائز ديتون إلى التشديد على سلطة الأدب على تعزيز السلام والعدالة الاجتماعية والتفاهم العالمي، وتحمل جائزة السلام اسم ريتشارد سي هولبروك المبعوث الدبلوماسي الأميركي الذي نجح في عقد اتفاقية سلام أنهت الحرب في البوسنة.

وعن فوز إردريك بالجائزة قالت، “لا أظنني كاتبة تنعم بالسلام، إني مضطربة أتوق إلى السلام”. وفي رسالة إلكترونية إلى وكالة أسوشيتدت بريس كتبت أن “الجائزة تبعث برسالة سياسية قوية في هذه اللحظة التاريخية ونحن نشهد اليوم تلو اليوم عنفا مريعا يعانيه الأطفال في الحرب”.

ولدت إردريك لأب ألماني أميركي وأم تجمع أصولها بين الفرنسيين وسكان أميركا الأصليين. نشأت في بلدة وابيتين بولاية نورث داكوتا بالقرب من محمية تورتل ماونتين حيث اشتغل والداها معلمين بمدرسة تابعة لمكتب شؤون الهنود الحمر، وتنتمي إلى قبيلة جماعة هنود التشيبيوا.

وقد حرص جدها الألماني المحارب في الحرب العالمية الأولى ألا تنفصم صلتها عن العالم القديم. فلم تكابد قط أزمة هوية، إذ تعتنق بأريحية وتسامح كل عرق يسري في دمائها، وسوف نجد أن أدبها ينبئ عن هذا المزيج الكوزموبوليتاني، وإن أوحى أغلبه وكأن أجدادها ينحدرون من الهنود الحمر الخالصين.

تتحدث إردريك عن طفولتها فتحكي أن أباها اعتاد منحها “نكلة” مقابل كل قصة كتبتها في حين زودتها أمها بالورق لتغليف الكتب. كانت من أوائل النساء اللاتي حصلن على ليسانس الآداب من كلية دارتموث. وفي وقت تنهار فيه متاجر الكتب المستقلة مسلمة الراية إلى مواقع بيع الكتب والكتب الإلكترونية، تدير إردريك منذ سنوات طويلة مكتبة صغيرة اسمها لحاء البتولا.

لم تجهر بعلاقتها بأحد زعماء أوجيبوا الروحيين سوى عند إصدار كتابها “كتب وجزر في بلد الأوجيبوا” (2003). ويروي رحلتها في زورق صغير إلى موطن هنود الأوجيبوا -جزر بحيرة ليك أوف ذاودز بجنوب أونتاريو- صحبة طفلتها الجديدة ووالد الطفلة.

من أبرز أعمال إردريك رباعية روائية تصور حيوات إحدى قبائل التشيبيوا. بدأتها برواية “عقار الحب” (1984) الفائزة بجائزة فيرجينيا ماكور ميكسكالي وجائزة حلقة النقاد القومية. فنتعرف فيها كيف بات مسلوبو التاريخ والأرض -أرض صودرت أو بيعت بثمن بخس- يتأرجحون على الهامش، ومثلهم كمثل الأميركيين من أصل أفريقي -بل وأسوأ- حيث يجابهون البطالة والإدمان وارتفاع معدلات الجريمة.

وعلى العكس من الكاتب الأميركي من أصول هندية شيرمان إليكسي الذي استعان بالكوميديا والسخرية من أبناء جلدته لنقد عاداتهم وأوضاعهم المتردية، تنزع إردريك في رواياتها إلى إنارة هذه العادات في قالب شعري ورومانسي وإن لم يفتقر أبدا، إلى صدق التناول.

تفوح روايتا “عقار الحب” و”تفشي الحمام”، اللتين وصفهما فيليب روث “بالتحفة المبهرة”، بعبق كل من الكاثوليكية -دين إردريك طفلة- والروحانيات الهندية. تدين إردريك المد اليميني المتطرف الذي غزا الآن الكنيسة، إذ تصرّح “لم يعد الحال كما كان، انعدمت أقل رغبة في العثور على أرضية مشتركة”. ولم تخف استياءها من رجالها لما يشمل الكنيسة من بطريركية وحط من قيمة المرأة، علاوة على “إخفاقها في تقبل المعتقدات الأخرى والاعتراف بجرائم الماضي”، رامية القساوسة المتحرشين بالأطفال “بالقوى الشيطانية”.

يسري اعتقاد خاطئ بأن إردريك لم تكتب أدبا نسويا، ولم تعبأ به. فقصة “فلور” (1985) مزيج جميل من النسوية وإرث الهنود الحمر. إن فلور امرأة “شذّت أطوارها، فلتت من كل سيطرة. تورطت مع الشر، سخرت من نصيحة السيدات العجائز وارتدت ملابس الرجال. انهمكت، في طب شبه منسي ودرست، طرقا، لا يصح لنا الحديث عنها”. وكذلك هزمت الرجال في البوكر في وقت اعتقد فيه الرجال أن فهم امرأة للعبة أمر لا يصدقه عقل.

وفي قصتها “الطبلة ذات الرسم” (2003) سنستحضر قول الفيلسوف الأسكتلندي ديفيد هيوم إن النهاية الساحقة لكل صناعة إنسانية سوف تتحقق عند إحراز السعادة. فمن أجلها تمّ ابتداع الفنون ورعاية العلوم وسن القوانين وتشكيل المجتمعات على أيدي أعمق الوطنيين والمشرعين حكمة. بل إن البدائي الوحيد، الراقد معرضا، لقسوة العوامل الجوية وضراوة الوحوش لا ينسى ولو للحظة هذا الهدف الأعظم لكيانه.

لا تتوانى إردريك في كل مناسبة في التشديد على أن الهنود الحمر لا يعكسون ثقافة واحدة، وإنما عدة ثقافات ثرية تكاد تنقرض الآن. تقبض رواياتها على التنافر العرقي في ولايات المحميات، لا تناغم يخيّم على الهندي والأبيض، إنه انفصال، وليس مزيجا.

إن الكراهية العرقية، ومن ثم اضطهاد الهنود الحمر، ليسا مجرد تاريخ منقض، فلهما تبعات تسري من جيل إلى آخر. واليوم مع أزمة العرق المتجددة في أميركا واستفحال وتيرة العنف ضد الأميركيين من أصل أفريقي، يستدعي أدب إردريك وتوني موريسون وإدوارد بي جونز نظرة أعمق وتحليل أدق. فالأدب بطبيعته لا يوجه الاتهامات أو يصدر الأحكام. تصطف فيه كل الوجوه بألوانها المختلفة عارية من أيّة أفضلية.

ومع أن إردريك تتجنب النقد السياسي المباشر، تتعاطى في رواية “المنزل المستدير” بجلاء مع مفهوم العدالة القضائية، معناها وجدواها، انتهاكها السافر والسلطة تستغل العنف وترفع السلاح، سلاحا قانونيا، وإن لم يكن شرعيا،، تصوبه الحكومات الأميركية المتتابعة في وجه الهنود الحمر.

ها هي قوانين قبلية عاجزة عن محاكمة البيض لتعارضها مع القضاء الفيدرالي، ومحاكم “بيضاء” تحكم عشوائيا واعتباطيا، على الهنود بدون أيّة أدلة مادية. وكيف للعدالة أن تتحقق في ثقافة شائعة تصِمُ الهنود بالتخلف والبربرية حتى وقتنا هذا.

تدّعي أنها رفعتهم من غلواء الجهل والقذارة إلى “السمو المسيحي” والرقي الحضاري مع أن عنفا شعبيا وحكوميا، لا يزال يسدّد إلى الهنود وغيرهم من غير البيض في أميركا.

_______

*العرب