إطلالة على أعمال أمل دنقل

البكاء بين يدي زرقاء اليمامة
سمّى دنقل ديوانه الأول باسم القصيدة التي كتبها بعد هزيمة حزيران 1967، وصدر الكتاب عام 1969. “البكاء بين يدي زرقاء اليمامة” قصيدة يسردها متكلم يبدو لنا أنه جندي ممن شهدوا هذه الحرب، لكنّ الشاعر يمنحه صفات إضافية تجعلنا أمام شخصية عنترة بن شداد، العبد المذموم الذي لا يتذكره قومه إلا وقت الشدّة، في محاولة للتعبير عن الشعب العربي الذي أهملته السلطات، وحين حمي الوطيس وأحست بالخطر، راحت تناشده بأن يقاتل.
هذا الـ”عنترة” يدلي بإفادته باكياً أمام “زرقاء اليمامة”، بينما تمثّل هذه الـ”زرقاء” صوت العقل الذي كان يدرك حجم الخطر الصهيوني، لكن أدى التقاعس إلى عدم التحضير للحظة المواجهة الحاسمة فكانت الهزيمة نتيجة طبيعية.
بعدما نشرها أصبحت القصيدة على كل لسان، نظراً إلى جرأتها في نقد السياسات التي قادت إلى الهزيمة. ومن جهة أخرى، كانت علامة فارقة في الأدب الذي سُمي آنذاك بـ”أدب حزيران”، لأنها جعلت منه أدب مقاومة ونقد، مقاومة لكل اعتداء من الخارج، ونقد لكل خطأ من الداخل.
هذا عن القصيدة ذائعة الصيت، لكن ماذا عن قصائد الديوان الأخرى؟ في الواقع، تنهض جميعها في المناخ الوجداني نفسه، المناخ الحزين والكئيب الذي خلفته الهزيمة. في قصيدة “كلمات سبارتكوس الأخيرة”، يتحد الشاعر بقائد ثورة العبيد في روما، ويدعو إلى الثورة ضد الطغيان والعبودية، من أجل أن تبقى للناس كرامة وكبرياء. ورغم قيام القيصر الروماني الأكبر بصلب العبد الثائر، إلا أن ثورته كانت السبب في زرع الشجاعة في العبيد وتحفيزهم للمواجهة، لأن من يقول “لا” ستكتب له الأبدية، أما من يرضى بهوانه وذله فلن يجد مكاناً سوى مكبّ النسيان.
“البكاء بين يدي زرقاء اليمامة” هي المجموعة الثانية من حيث الكتابة، لكنها الأولى من حيث النشر. وفيها اتّضحت ملامح شعرية دنقل بوصفه شاعر رفض ومنشد عصيان وثّورة.
تعليق على ما حدث
صدرت هذه المجموعة عام 1971، وغالبيّة قصائدها مكتوبة، حسب التواريخ التي ذُيّلت بها، بين عامي 1969 و1970، أي أنها لم تتخلّص بعد من كابوس النّكسة، كما أنّ عنوان المجموعة ليس إلا اختصاراً لعنوان قصيدة اسمها “تعليق على ما حدث في مخيّم الوحدات”، ما يعني أن تأثير مجزرة “أيلول الأسود” سينيخ ثقله أيضاً.
مناخ من الإحباط القومي من خلال متكلم واحد هو الشاعر نفسه. ولعل الحضور الكثيف لهذا المتكلّم، السارد، يمكّننا من رسم صورة واضحة لإنسان تلك الفترة، فنراه شخصاً هامشيّاً، غاضباً، مليئاً بالسخط، عاجزاً تماماً عن الفعل، لكنه يعي حجم الخراب، وبوعيه يعرّي الواقع المهزوم.
القصائد مشاهد يومية للشوارع والمدينة التي تفوح منها رائحة الهزيمة. وعجز السارد عن الفعل يبرر اتحاده بشخصية مفعمة بالقوة والانتصارات مثل شخصية القائد خالد بن الوليد في “الموت في الفراش”. إذا كان ابن الوليد قد تحسّر على طريقة موته في عبارته الشهيرة، فإن فعل التفرج والعجز الراهن هو موت في الفراش أيضاً.
وأبرز ما يميّز “تعليق على ما حدث” يتأتى مما تنطوي عليه القصيدة من فكر وتأمل واقعي “مبني على مستوى من التجربة والتفاعل الذاتي”، وعلى “دمج الفكر السياسي بالمادة اليومية”، وتخفيف “النبرة العاطفية للقصيدة”.
مقتل القمر
خص الشاعر مدينة الإسكندرية بمجموعته الثالثة “مقتل القمر”، ويمكن القول إنها استعادة لذكرياته في المدينة. هذا ما يخبرنا به إهداء المجموعة: “إلى الإسكندرية.. سنوات الصبا”، فقد عاش دنقل فترة من شبابه فيها، وظلّت هذه المدينة حاضرة في شعره على الدوام. لكنّ صورتها التي رسمها في “مقتل القمر” تختلف كثيراً عن صورتها في مجموعاته اللاحقة نظراً إلى التحوّل الجذري الذي سيطرأ على شخصيته وشعره.
لا بدّ من الإشارة إلى أن هذه المجموعة هي الأولى من حيث الكتابة، لكنها الثالثة من حيث النشر، وربما يعود ذلك إلى أن دنقل الذي تفتحت شعريته في زمن النكسة، لم يجد الوقت مواتياً لنشر قصائده الرومانسية هذه، لذا أجّلها حتى “النصر” في عام 1973، لأن حرب تشرين/أكتوبر جعلته يلتفت إلى شؤونه الفردية في الشعر، فقام بنشر قصائد بداياته. وفي الحقيقة لا يخفى على أحد أن النضج الفني الذي ظهر في “البكاء بين يدي زرقاء اليمامة” و”تعليق على ما حدث” لا يقارن بمستوى هذه المجموعة الحالمة التي لا يزال فيها واقعاً تحت تأثير شعرائه المفضلين، خصوصاً صلاح عبد الصبور في مجموعته “الناس في بلادي”، وأحمد عبد المعطي حجازي في مجموعته “مدينة بلا قلب”.
العهد الآتي
“العهد الآتي” هو العهد المستقبلي، وبالنسبة لدنقل لن يكون هذا العهد إلا عهد الإنسان الحرّ، في عالم عادل يصون القيم والأحلام.
كتب الشاعر قصائد هذا الديوان بعد أن رأى ضحايا حرب تشرين في العام 1973، وانتقال السياسات الساداتية إلى اليمينية، ابتداء من سنة 1972 التي شهدت انتفاضة الطلاب اليساريين والناصريين ضد الظلم الذي تمارسه أجهزة النظام الذي بدأ يحيد عن الخط الوطني. لذا تنطلق القصائد من الاحتجاج على كل ما حدث في مصر بعد رحيل الرئيس عبد الناصر، من دخول في تحالف مع المحور النفطي، وتقوية التيارات الدينية المتطرفة، وازدياد ثروات القلة المتنفذة على حساب الأغلبية التي لا تجد الطعام، وكذلك تزايد سطوة الأمن التي لم تتوقف عن مطاردة المثقفين؛ هذه الأشياء مجتمعةً دفعت الشاعر إلى إدانة العهد القائم، والرغبة في استبداله بعهد آخر، عهد الإنسانية والعدل، مستلهماً في ذلك كلمات السيد المسيح التي وضعها في بداية الكتاب كمفتتح لما يريده: “مملكتي ليست من هذا العالم”.
فكرة كتابة “العهد الآتي” تحيلنا إلى البعد المقدّس للشعر عند “أمير شعراء الرفض”. فإذا كان الكتاب المقدّس يتكوّن من “العهد القديم” و”العهد الجديد”، فإن “العهد الآتي”، المكتوب شعراً، هو عهد الحرية. إنه العهد الدنيويّ مقابل العهد الديني، بمعنى العهد الذي سيصنعه البشر على الأرض متحدّين كل أشكال الاستبداد والهيمنة والاستغلال.
استعار الشاعر مفاتيح الكتاب المقدّس في العناوين: “سفر التكوين”، “سفر الخروج”، “المزامير”.. وفي تقسيم القصائد إلى “إصحاحات”، بالإضافة إلى استحضار اللغة الدينية في الصلوات والأدعية، لكنه لم يستسلم لشكلها المعروف، بل راح يضيف إليها، ويحوّر فيها، بحيث تغدو ملائمة لغاياته. والعملية برمتها تسمى عند أهل الأدب بـ”المعارضة”.. ففي معارضته لنص “سفر التكوين” التوراتي الذي يتحدث عن الخلق معلقاً على كل مرحلة بالآتي: “ورأى الرب أنّ ذلك حسن”، ستتحور العبارة في “سفر التكوين الدنقلي” لتصبح: “ورأى الرب ذلك غير حسن”!!
وفي قصيدة “صلاة” نشاهد اللعبة ذاتها. فالصلاة التي تقول: “أبانا الذي في السماوات”، ستتحوّل إلى “أبانا الذي في المباحث”.. في لغة تهكمية فريدة، تجعل من القوة القمعية الأمنية مطلقة الشرّ.