” مبادىء فلسفة المستقبل” لفيورباخ: الإنسان دائماً وأبداً

 ذلك أن فيورباخ كان، عن حق، حلقة الوصل بين الدور الذي كان يعزى إلى الفلسفة كفعل تأمل وتفكير نظري، وبين دورها الجديد كفعل عملي وأداة لتغيير العالم. وكان هذا ما حدسه فيورباخ، على أية حال، حين وصف جوهر الدين بمواصفات تجعل منه أشبه بفلسفة علمية مقترحاً في شكل موارب في الوقت نفسه أن الفلسفة يمكنها إذ تتحول إلى فعل، تشابه الدين في وظيفتها. وعلى هذا، أفلا يمكننا أن نقول إن فيورباخ كان أول من طالب، في العصور الحديثة، بعودة الفلسفة إلى ما كانت عليه أيام الإغريق: أداة عملية لتغيير العالم؟ هذا، على الأقل، ما يمكننا أن نجده في كتاب «مبادئ فلسفة المستقبل» ذلك الكتاب الذي يكاد يكون أقل كتب فيورباخ شهرة، ومع هذا يمكن اليوم، أمام الأزمة الجوهرية التي يعيشها الفكر الماركسي، أن يستعاد ويعاد إليه اعتباره.

 نشر فيورباخ كتابه «مبادئ فلسفة المستقبل» في عام 1843، حين كان في التاسعة والثلاثين من عمره، وكان أنجز كتابة أهم مؤلفاته، مثل «في نقد الفلسفة الهيغلية» (1839) و «جوهر المسيحية» (1841) و «الموضوعات حول إصلاح الفلسفة» (1842). وفي هذا الكتاب الذي لم يكتب فيورباخ من بعده أعمالاً كبيرة أخرى، حاول المؤلف أن يطور جملة أفكار كان سبق له أن عبر عنها في كتاب سابق له عنوانه «أفكار حول الموت والخلود»، وكذلك في «جوهر المسيحية»، لا سيما في ما يتعلق بما كان يراه من غياب أي توافق بين مفهوم الواقع وجوهر الفردية التي كانت، في نظره، تمثل جوهر الطبيعة نفسه. بالنسبة إلى فيورباخ الواقع الحقيقي هنا هو الطبيعة الحساسة، التي كانت وستظل دائماً ذات جوهر فردي. وهو يركز هنا، في الرقم 43 من «المبادئ» على أن الناس «يبدأون برؤية الأمور كما تبدو لهم فقط، وليس كما هي في حقيقتها. بالرؤية لا تكون الأمور هي نفسها، بل فقط الفكرة التي يحوزها الناس عنها، ويبدأون بإسقاط جوهرهم الخاص عليها، من دون تمييز الشيء عن صورته». من هنا، في سياق استعادة مذهبه الحسّي، يورد فيورباخ في المبدأ الرقم 25 فكرة أساسية، بالنسبة إليه وهي «أن البرهنة على أن شيئاً ما موجود، معناها فقط أن هذا الشيء لا يمكن أن يكون شيئاً مفكّراً فقط. غير أن هذا البرهان لا يمكن استنباطه من الفكر ذاته. فلكي يأتي الوجود ليُضاف إلى موضوع للفكر، ينبغي أن يكون ثمة شيء ما مختلف عن الفكر قد أتى ليُضاف إلى الفكر نفسه». فما هو هذا الشيء؟ ربما يمكننا العثور على هذا الشيء في ثنايا نص المبدأ الرقم 51: «لكي تتفلسف ينبغي ألا تفصل الفيلسوف فيك عن الإنسان، بل أن تكون إنساناً يفكر فحسب. لا تفكر بصفتك مفكراً، أي ضمن إمكان منتزع من كلية الكائن البشري الحقيقي ومعزول لذاته. فكر بصفتك كائناً حياً وحقيقياً، معرضّاً لأمواج محيط العالم القادرة على إحيائك وعلى مدك بنسغ الشباب. لا تفكر في فراغ التجريد وكأنك واحد معزول، وكأنك عاهل مطلق، وكأنك إله لا مبال نفى نفسه خارج العالم. فكر هكذا فيمكنك أن تضمن لأفكارك أن تكون أساساً لوحدة الفكر والكينونة… لا يكون العالم مفتوحاً على مصاريعه إلا إزاء عقل متفتح والحواس وحدها هي نوافذ العقل…». إذاً، ما في هذه النصوص إنما هو، أولاً وأخيراً، دعوة للإنسان لكي يكون… إنساناً في كليته، وفيورباخ يعبر عن هذه الكلية في كل وضوح: «إنني كائن حقيقي وحساس وجسدي يشكل جزءاً من كينونتي، بل إنه، في كليته، كينونتي نفسها». غير أن فيورباخ إذ يقول هذا يستنكف عن خوض المادية الحسية حتى النهاية. لأنه في الوقت نفسه لا يعتبر القوة خاصية تقتصر على إعادة إنتاج نفسها، بل إنه هنا يقر بالوصول إلى نوع من المثالية التي تقربه من جوهر الهيغلية التي قد يبدو لوهلة أنه انفصل عنها، إذ نراه يقول تالياً إن الكينونة هي سر من أسرار الحدس والشعور، من أسرار الحب. والفلسفة الجديدة تستند في نظره إلى «حقيقة الحب وحقيقة الشعور، ففي الحب وفي الشعور في شكل عام يتعرف كل واحد إلى حقيقة الفلسفة الجديدة. والفلسفة الجديدة، منظوراً إليها في علاقتها مع مبدئها، ليست شيئاً آخر غير جوهر الشعور المرفوع إلى مستوى الوعي: وهي لا تفعل أكثر من أنها تؤكد، في العقل ومعه، ما يتعرف إليه كل إنسان في فؤاده (شرط أن يكون إنساناً حقيقياً). إنها الفؤاد مرفوعاً إلى مستوى التفاهم. فالفؤاد لا يريد مواضيع وكائنات مجردة وميتافيزيقية أو لاهوتية. بل هو يريد مواضيع وكائنات حقيقية محسوسة» (المبدأ 34). وهذا التأكيد يعود إليه المفكر في المبدأ التالي الذي يختتمه قائلاً: «… وتماماً كما أن الحب هو المعيار الموضوعي للكينونة، كذلك هو معيارها الذاتي كما هو معيار الحقيقة ومعيار الواقع. حين لا يكون هناك حب لا يكون ثمة حقيقة. والذي يحب شيئاً يكون وحده شيئاً ما. ألا تكون وألا تحب هما هما الشيء نفسه. فبمقدار ما نوجد نحب. والعكس صحيح».

 إن هذه الأفكار هي، طبعاً، ما جعل مؤرخي الفلسفة يقولون دائماً إن فلسفة فيورباخ، على علاتها، تكمن أهميتها الأساسية والكبرى في أن «الإنسان هو المبدأ الأساس فيها. لأن القانون الأسمى لعالم الإنسان يتطلع إلى خير الإنسان بالذات»، ما يعني أن فيورباخ وضع المبدأ الأنثروبولوجي في تناقض تام مع المبدأ الميتافيزيقي القديم. ولعل هذا ما أثار دائماً حماسة المفكرين الشبان لأفكار فيورباخ، قبل أن يتقدم بهم العمر ويجدوا أنفسهم مدفوعين بالتدريج بعيداً من مادّيته الحسية. وهنا يكمن، كما ندرك، جوهر عبارة إنغلز: «لقد كنا جميعاً في وقت من الأوقات فيورباخيين».

ولد لودفيغ فيورباخ في لاندشوت (بافاريا) في ألمانيا عام 1804 ومات عام 1872 في نورمبورغ. وكان فيورباخ، ابن رجل قانون، وهو درس اللاهوت باكراً، كما درس الفلسفة في برلين متتلمذاً على هيغل متأثراً بالجانب التقدمي واليساري في أفكار هذا الفيلسوف الكبير. في عام 1830 وبعدما نشر، غفلاً من التوقيع، واحداً من كتبه المبكرة «خواطر حول الموت والخلود» طرد من التعليم الجامعي، فعزل نفسه في الريف حيث انصرف إلى تأليف الكثير من كتبه الشهيرة، التي ظل يتابع كتابتها ونشرها حتى أواخر سنوات الستين، وكان من آخرها «انساب الآلهة» الذي تسبب فشله لدى مستقبليه في أزمة ذهنية وتدهور أصابا فيورباخ. وهو قضى سنواته الأخيرة منعزلاً يائساً على رغم أن أفكاره كانت بدأت تلقى صدى في أذهان الشباب، تأسيساً لما سيسمى بالتيار التالي من اليسار الهيغلي في ذلك الوقت بالذات.

______

*(الحياة)