برغسون: على العقل الإنساني أن ينتقل من الغلو في الغرور إلى الغلو في التواضع

*محسن المحمدي

حينما نسمع اسم الفيلسوف «هنري برغسون»، نتذكر رجلا جند حياته ليكون ضد «النزعة المادية»، واستحواذ العلوم الفيزيائية ذات التوجه الميكانيكي، منذ القرن السابع عشر، على تصورات الإنسان الحديث. ونتذكر في الوقت نفسه، اشتغاله على إعادة الاعتبار للجوانب الروحية المفقودة، وإعلانه خيار «الحدس» باعتباره المعبر الحقيقي عن دفق الحياة وسيلانها، حيث جعل منه البديل عن التحليل والتفكيك العلمي المشوه للظواهر. فلنلق إذن نظرة على فلسفة هنري برغسون التي جمعت في داخلها كل خليط المتغيرات التي أفرزتها الثورة العلمية في زمانه.

كان برغسون، في نهاية القرن التاسع عشر ومستهل القرن العشرين، فيلسوف فرنسا «الرسمي» والمعبر عن هويتها وأصالتها. ولد في باريس عام 1859، وسيقضي نحبه فيها أيضا سنة 1941، درس بالمدرسة العليا للأساتذة، وحصل على شهادة التبريز في الفلسفة، ثم على الدكتوراه عام 1889، فعمل أستاذا للثانوي، لينصب أستاذا بـ«الكوليج دو فرانس». ثم جرى تعيينه، بعد ذلك، عضوا في الأكاديمية الفرنسية. كما حصل على جائزة نوبل للآداب عام 1928، له الكثير من الكتب المترجمة إلى العربية، نذكر منها: «بحث في المعطيات المباشرة للوعي»، و«التطور الخلاق»، و«الطاقة الروحية»، و«منبعا الأخلاق والدين». تميز أسلوبه بالشاعرية والبلاغة الأخاذة، حيث كان يسعى، دائما، إلى نقل أفكاره إلى القارئ بأقل تكلفة، مبعدا إياه، ما أمكن، عن المفاهيم المجردة والجامدة. وهو ما يتماشى مع أطروحته العامة القائلة بـ«الديمومة» ودفق الحياة.

* عجز العقل عن إدراك الحياة ككل

في كتاب هنري برغسون: «l’ évolution créatrice «الذي ترجمه جميل صليبا (انظر الطبعة المشتركة من طرف مجموعة الروائع الإنسانية ببيروت – واليونيسكو بباريس سنة 1981)، واختار له عنوان «التطور المبدع»، نجد فكرة أساسية هي مدار الكتاب، مفادها أن العقل قد أعد من أجل ضمان اندماجنا مع بيئتنا تماما. بعبارة أخرى، يؤكد برغسون عبر كتابه، ولمرات كثيرة، أن عقلنا هو نتاج الاحتكاك بالمادة الصلبة، وهو لا ينتصر إلا معها، ولا يقدر أبدا على إدراك الحياة ككل. فهو أمر لم يتدرب عليه منذ نشوئه الأول. فالعقل لن يكون في وطنه الحقيقي، إلا مع المواد الجامدة. فهي أول من تفاعل وتكيف معها، منذ ظهور الإنسان في العصور البدائية. فمعها تشكلت الأطر والمقولات العقلية الأساسية التي نشتغل بها كإرث إلى حد الساعة. فمنطقنا ومفاهيمنا، هي، في الأصل، منطق ومفاهيم الأشياء الصلبة. فتعاملنا منذ وجودنا الأول، مع أدوات العمل واحتكاكنا بها، هو من حدد لنا ملامح وشكل عقلنا. لهذا فالعقل يحقق نتائج مبهرة في مجال المادة، لكنه يعجز عن إعطاء تصور واضح عن طبيعة الحياة الحقيقية. وكيف يمكنه ذلك وهو، بحسب برغسون، مجرد جزء منها وفيض تابع لها؟ فهو ليس سوى مظهر من مظاهرها.

يشبه برغسون العقل بحصاة حملتها موجة البحر، فإذا كان لا يمكن للحصاة أن ترسم ملامح الموجة، فبالمثل لا يمكن للعقل أن يرسم ملامح الحياة. فهو ليس إلا راسبا من الرواسب التي خلفتها حركة التطور خلال سيرها في طريقها. لهذا فهو غير مؤهل لإدراك تيار الحياة الذي أنجب العقل. فهو قاصر عن ذلك. ومن يقول العكس، كمن يقول بأن الجزء يساوي الكل.

يؤكد برغسون على أننا لسنا عقولا محضة في هذه الحياة، بل نحن عقول يحيط بها سديم غامض. فالحياة وهي تتطور، أنتجت لنا شعلة مضيئة هي العقل. لكن هذا العقل ملفوف بقوى غامضة لا يستطيع أن يكشفها بأدواته، لأنه، ببساطة، قد تشكل بإطارات صالحة للتعامل مع المواد الصلبة، وليس للتعبير عن مجمل الحياة، وإعطاء صورة واضحة عنها في كل ما فيها من تدفق وسيلان وديمومة. الأمر الذي دفع برغسون إلى الدعوة إلى ضرورة عدم الفصل، بين نظرية المعرفة ونظرية الحياة. فهما معا وبتضافر، يمكنهما إعطاء الصورة الكاملة للحياة.

إن العقل لا يصل بحسب برغسون، سوى إلى مظاهر الأشياء وسطحه، ولن يصل إلى عمقها أبدا. فهو حينما يشتغل في عالم المادة، يصول ويجول، ويشعر بالثقة الهائلة، بل يحقق نتائج مذهلة. لكن حينما يجرؤ على الذهاب أبعد من ذلك، ساعيا إلى استيعاب الحياة الباطنية، يتكدر صفوه ويفقد ثقته في ذاته، ويدخل في جو من عدم الراحة. لكن إذا كان العقل لا يقدر إلا على اقتحام العالم السطحي من الحياة، أي عالم الفينومين بتعبير كانط، وغير قادر على الغوص في عالم الباطن (النومين بتعبير كانط أيضا)، فهل يعني أن علينا التوقف عن فهم طبيعة الحياة، والاكتفاء بالنظرة الميكانيكية فقط، ونقلع عن العالم الباطني؟ يجيب برغسون، بأن الحياة لم تخلق عقولا هندسية فقط، بل طورت أيضا، دروبا شعورية أخرى. فماذا لو قربنا الشعور ومزجناه بالعقل؟ ألن نحصل على نظرة شاملة ولو سريعة الزوال؟ هنا تبدو لنا بوضوح، النزعة «الصوفية» عند فيلسوفنا برغسون.

إن العقل لا يدرك إلا الأشياء التي تدر عليه منفعة. لهذا فهو يشتغل بتحليل وتفكيك الظواهر للتحكم فيها. وهذا نابع من أصله المادي. إنه يقطع الأشياء إلى أجزاء لاستيعابها. لكن يقع في الزيف، حين يحاول أن يطبق المنهج نفسه على الحياة، التي تتسم بالديمومة والحركية والتتابع والاتصال، إذ لا يحصل سوى على صورة مشوهة ومزيفة. لهذا وجب، بحسب برغسون، اللجوء إلى الحدس، باعتباره تعاطفا واتصالا مباشرا بالعالم من دون تفتيت.

كان برغسون مؤمنا بالعلم. لكنه لم يكن يريد السقوط في عيوبه، وهي قتل الحياة وجعلها صماء عن طريق تقسيمه، وجعل اتصاله منفصلا. فقدر العلم هو تزييف الحقيقة، وعدم البلوغ إلى عمقها، الذي ما هو إلا تيار متدفق. فالعالم متصل الحلقات وليس مجزأ. فالتجزئة عمل صناعي، يقوم به العقل قصد السيطرة على الطبيعة السطحية. لكن لا ولن يصل، بحسب برغسون، إلى كنه العالم ومعناه.

إن العقل وهو يقوم بعمله يوظف عنده اللغة بوصفها أداته الرئيسة. لهذا فهي مثله عاجزة عن التعبير عن باطن الأشياء بأمانة كاملة. فمثلا، إذا أخذنا العالم الداخلي للإنسان، فإننا نجده يتميز بالحركية الدائبة، والسيلان غير المنقطع، والهيجان المستمر، والدينامية المتصلة. وعندما تأتي اللغة قصد إدراك هذا العالم، فإنها تشوهه وتفقده كل حركيته، لتجعل منه شيئا ساكنا وجامدا. فعندما أحاول مثلا، التعبير عن مكنوناتي، فسأكون مضطرا إلى فصلها بمنهج تحليلي، لأقول: أحاسيسي، أفكاري، عواطفي، نوازعي، انفعالاتي، أنا أحب أو أكره، أو أنا فرح أو أحزن. لكن الأصل، هو أن عالمي الداخلي وحدة كلية. فاللغة الخادمة للعقل، تجعل حياتي الباطنية، طبعا، مجرد لقطات خاطفة، على الرغم من أنها ليست كذلك في الحقيقة.

والأمر نفسه يقال عن الزمان. فاللغة تقتل تدفقه وتجمده، وتعزل عناصره عن بعضها البعض. فالماضي والحاضر والمستقبل هي، في الحقيقة، مكونات غير معزولة، وتتحرك بترابط واندماج شامل. إنها تيار دافق وجارف. لكن اللغة تحللها إلى أجزاء، وهو ما لا يعبر، طبعا، عن الحقيقة. لهذا نجد برغسون يقول: «الديمومة هي تقدم مستمر لماض يقضم المستقبل، ويتضخم بتقدمه إلى الأمام». بعبارة أخرى، لا وجود للحظة الراهنة إلا وهي منغمسة في الماضي. فالحاضر تدوس عليه ذكريات الماضي كجبل جليدي يتضخم، فيجعل اللحظة الموالية مختلفة تماما. وهو ما يفسر لنا إلحاح برغسون على فكرة تعذر الشعور بالحالة نفسها مرتين. فالماضي ليس ذكريات في درج معين، أو شيئا ندونه في سجل. طبعا لا. إنه تراكم تلقائي يشتغل بطريقة آلية، ويلاحقنا في كل لحظة، وينضم إلى الوعي الحاضر، ويزدحم عند بابه بكل ثقله، منجذبا إلى المستقبل الذي يقرض منه ويحتل حيزا على الدوام.

إن الحياة ليست ساكنة ومتجمدة ومنفصلة. بل هي متدفقة ومتحركة ومتصلة. أما حينما نقوم بفصل الحالات عن بعضها البعض، باستخدام العقل وأداته اللغة، فإننا وإن ربحنا الحقيقة السطحية، فنحن نخسر الحقيقة الباطنية.

نخلص إلى أن طموح الفيلسوف هنري برغسون، كان إعادة الاعتبار إلى الجوانب الروحية المغيبة، جراء انتشار النزعة الميكانيكية في العلم، وإبراز قصور العلم بنظرته التحليلية للعالم، وعدم قدرته على الوصول إلى حقيقة ديمومة الحياة، معلنا أن العقل الإنساني وجب أن ينتقل من الغلو في الغرور إلى الغلو في التواضع. وذلك لن يتأتى إلا إذا عمل جنبا إلى جنب مع الطاقات الروحية الخبيئة التي طريقها هو الحدس.

________

*الشرق الأوسط